La marca del esclavo

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M. Velasco, 2025. Las reflexiones sobre las causas de la libertad y de la opresión social[1], redactadas en 1934 por una joven Simone Weil de apenas veinticinco años, se erigen hoy como una de las cumbres más lúcidas y vigentes del pensamiento político del siglo XX. Consideradas por la propia autora como su "testamento" intelectual de juventud, esta obra no vio la luz de forma definitiva hasta 1955, cuando Albert Camus, fascinado por su profundidad, la incluyó como pieza fundamental en su labor editorial de posguerra. En sus páginas, Weil despliega una mirada crítica sobre la crisis de su tiempo[2] para cuestionar por qué los ideales revolucionarios suelen desembocar en nuevas formas de servidumbre. Lejos de conformarse con eslóganes, la filósofa francesa se pregunta qué libertad real nos queda cuando las condiciones de vida nos arrastran hacia una esclavización donde tanto opresores como oprimidos terminan convertidos en meros "juguetes de los instrumentos de dominación" fabricados por ellos mismos. Su análisis nace de una militancia activa y una experiencia vital radical: la de una profesora de filosofía que decidió trabajar como operaria manual en fábricas como la Renault para comprender, desde el propio cuerpo, la "marca del esclavo" y la deshumanización de la cadena de montaje.

La potencia de este ensayo reside en su demoledora crítica al "socialismo científico" y a la fe ciega en el progreso técnico, elementos que Weil identifica como una herencia envenenada del optimismo hegeliano presente en Marx. La autora denuncia que tanto el capitalismo como el marxismo ortodoxo se han convertido en religiones de las "fuerzas productivas", atribuyendo a la materia una virtud providencial de liberación que, en la práctica, solo ha perfeccionado la maquinaria burocrática y militar del Estado. Según Weil, la verdadera raíz de la opresión social reside en la estructura misma de la producción moderna y en la división fatal entre quienes coordinan y quienes ejecutan. En un mundo donde el individuo es absorbido por una "colectividad ciega", Weil propone una ciencia social que sea síntesis de pensamiento y acción, centrada en recuperar la primacía de la inteligencia individual frente a una máquina social que tritura los corazones y aplasta los espíritus. Leer este libro hoy es enfrentarse a un diagnóstico que conserva toda su frescura, perpetuando que la libertad verdadera solamente es posible mediante un esfuerzo de análisis crítico que nos permita escapar del vértigo colectivo y restablecer el pacto original del espíritu con el universo.

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[1] Weil, S, (1934). Reflexiones sobre las causas de la libertad y de la opresión social. De esta edición (2024), Alianza Editorial.

[2] Marcado por el ascenso de los totalitarismos y el estancamiento del movimiento obrero.

Meditaciones

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M. Velasco, 2024. Concebido como un diario personal, "Meditaciones"[1] de Marco Aurelio[2], sabiduría práctica que trasciende el tiempo como guía para esculpir la propia existencia, esta obra revela el anhelo de un emperador romano por comprenderse a sí mismo y dar sentido a su vida. Escritas en griego, estas reflexiones no tenían como destino la publicación, sino la introspección profunda. Sin embargo, su valor trascendió las intenciones originales, convirtiéndose en un legado para estadistas, pensadores y personas de todas las épocas. Estas "píldoras de sabiduría" empujan a desprenderse de lo incontrolable y a centrarse en lo que se puede moldear: pensamientos, juicios y deseos.

Marco Aurelio incita a tomar las riendas de la vida interior, a ser los "escultores" de nuestra propia mente. A través de sus reflexiones, nos enseña a consolidar nuestra fortaleza interior, a protegernos del desorden de las pasiones y a evitar los peligros de nuestros errores. "Meditaciones" es una obra filosófica y una lectura enormemente placentera. Su lenguaje cercano y sus reflexiones atemporales propician la introspección, el autoconocimiento y la búsqueda de una vida plena y virtuosa. Un legado que perdura a través de los siglos, ofreciendo una guía para navegar las complejidades de la existencia con serenidad y sabiduría. Fuente de la imagen: mvc archivo propio.

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[1] Aurelio, Marco. Meditaciones. Ed. Taurus. Edición ilustrada (2024).

[2] Emperador romano entre los años 161-180 d.C. Uno de los representantes del estoicismo.

El Trabajo del Arte y el Trabajo de la Ciencia

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En el fin de semana pasado he estado rehojeando el estudio de V. Gómez, “Infinito y Medida. El Trabajo del Arte y el Trabajo de la Ciencia”[1]. El autor retoma la renuncia del infinito por parte de Aristóteles, abdicación que, en opinión de Gómez, no basta para extirpar la melancolía de ese infinito que le fascina y de su espíritu como aspiración y hasta como promesa, siendo el objetivo del autor[2], rehacer esta dialéctica en torno al infinito.

Para ello se apoya en la riqueza del lenguaje natural e intrínsecamente equívoco, a partir del capítulo “Pórtico”, para adentrarse después por las reflexiones de Galileo que fertiliza la matemática y la lengua, y el testimonio de la matriz común que vincula la “modalidad de rigor propia de la literatura y la propia del trabajo del arte y del trabajo de la ciencia”. Parte de este texto también se ha editado en el sitio de Manuel, bajo el título “Infinito y Medida”. 

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[1] Gómez Pin, Víctor. Infinito y Medida. El Trabajo del Arte y el Trabajo de la Ciencia. Ed. Juan Granica. 1987.

[2] Doctorado en la Universidad de Sorbona en el orden categorial aristotélico e investigador en la Universidad del País Vasco sobre los aspectos ontológicos del cálculo diferencial.

The New Leviathans

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La lectura de "The New Leviathans"[1], de J. Gray (2023) es una inmersión en las razones por las que las certezas liberales no sirven para explicar la realidad actual. Gray, filósofo conocido por su inquebrantable pesimismo, utiliza una relectura de la obra clásica de Thomas Hobbes, el Leviatán, como un lente a través del cual diseccionar los fracasos morales y políticos del siglo XXI. Sostiene que la era posterior a la Guerra Fría, marcada por una creencia triunfalista en la inevitable expansión de la democracia liberal y el gobierno racional, fue un periodo de peligrosa auto-ilusión, puesto que los eventos desde entonces —auge del autoritarismo y el fervor nacionalista hasta los conflictos en curso— más que contratiempos temporales son los resultados predecibles de una naturaleza humana defectuosa y la inestabilidad inherente de los proyectos políticos, una realidad que Hobbes comprendió hace siglos, Leviatán donde se postula que los humanos, impulsados por el interés propio y el miedo a la muerte, necesitan un Estado poderoso para evitar que la sociedad caiga en el caos. Para Gray, esta visión fría y pragmática ofrece un marco más preciso para entender los eventos actuales que las narrativas optimistas y obsesionadas con el progreso del pensamiento liberal.

Sugiere que aún se vive bajo "nuevos leviatanes", no necesariamente en la forma de un único soberano todopoderoso, sino como una compleja red de fuerzas políticas y económicas modernas que prometen orden y racionalidad mientras a menudo producen lo contrario. E un texto riguroso y gratificante para aquéllos dispuestos a confrontar sus ideas desafiantes. Gray obliga a cuestionar las creencias sobre el progreso, la moralidad y la naturaleza de la humanidad, criticando la idea de que simplemente se pueden "resolver" los problemas con una mejor gestión o más tecnología, sugiriendo en su lugar que una dosis de realismo hobbesiano —un reconocimiento de los instintos básicos y a menudo irracionales— podría ser un punto de partida más útil para construir una ética más autoconsciente y honesta. El libro es una meditación sobre las locuras históricas y actuales, desafiando al lector a ir más allá de las explicaciones superficiales de los eventos globales y a aceptar que gran parte de lo que se considera progreso moderno es, de hecho, una repetición de viejos errores. Las percepciones de Gray son a la vez fascinantes e inquietantes, haciendo de ésta una lectura crucial para cualquiera que se enfrente a las contradicciones y decepciones del mundo contemporáneo.

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[1] Gray, John (2023). The New Leviathans. Ed. Penguin Random House.

El camino de la autodependencia

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En el fin de semana pasado he estado rehojeando el libro de Jorge Bucay, “El camino de la autodependencia”[1]. Se lee en la reseña que la autodependencia, el amor, el dolor y la felicidad son los cuatro caminos que conducen a la plenitud del ser humano, cuatro trayectos que cada uno ha de recorrer desde su experiencia personal y a su propio ritmo. 

El camino de la autodependencia es el primero por conquistar, un punto de partida necesario para alcanzar la autorrealización, la fórmula personal del éxito, o como quiera que cada uno decida llamar a aquello que constituye nuestro único y más grande desafío. Parte de este texto se ha editado en el sitio de Manuel, bajo el título “Y posiblemente habrá que arrancar solo”.

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[1] Bucay, Jorge. El camino de la autodependencia. Ed. Random House Mondadori. 2002.

El libro de los Cinco Anillos para Ejecutivos

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En el fin de semana pasado he estado rehojeando “El libro de los Cinco Anillos para Ejecutivos”[1],  de Donal G. Krause, adaptación de la creación clásica del bushido al mundo actual de la empresa. Se escribe en la reseña que “El libro de los cinco anillos” (1643), está escrito por Miyamoto Musashi. Para Krause, los valores relacionados con el honor presentes en ese código constituyen una expresión magistral de los factores éticos y psicológicos que rodean cualquier conflicto.

Estos valores proporcionan un enfoque práctico y eficaz para tener éxito en su resolución, por lo que Donald intenta poner a mi disposición esa filosofía de Miyamoto, proponiéndome el estudio y análisis de principios como actitud, concentración, tiempo oportuno, recursos, entorno, flexibilidad metódica y ejecución. Parte de este texto también se ha editado en el sitio de Manuel, bajo el título “El bushido adaptado al mundo actual”. Fuente de la imagen: mvc archivo propio.

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[1] Ktause, Donald G. El libro de los Cinco Anillos para Ejecutivos”. Editorial EDAF. 1999.

Zen contado con sencillez

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En el fin de semana pasado ha tocado el libro de Ramiro Calle, “Zen contado con sencillez”[1], donde el experto en estas lides, vía cuentos orientales, intenta explicarme los fundamentos básicos del zen, corriente que la cataloga de vital y que puede ser de gran interés en esta época tan complicada que vivimos. 

Con la práctica de zen el autor pretende ayudarme a superar el deseo y el sufrimiento, que son la base de la ofuscación, la avidez y el odio, y alcanzar así un estado de paz y bienestar. Avisa que no es un credo, sino una actitud a mi alcance. Parte del texto se ha editado en el sitio book—post, bajo el título ¿Qué es Zen?

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[1] Calle, Ramiro. Zen contado con sencillez. Ed. Maeva. 2005.

Diálogos

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En el fin de semana pasado he vuelto a la costumbre de rehojear filósofos que andan cogiendo polvo en la estantería, eligiendo en este caso los Diálogos[1] de Platón, serie de diálogos del filósofo alumno de Sócrates, entre los que destaca Gorgias, Fedón y El Banquete, donde discute sobre el más allá, sobre la ambigua naturaleza del amor, las perspectivas del eros… 

Con ese discutir va conformando poco a poco su célebre teoría de las ideas, reflexión continua sobre la vida con frases nítidas que derraman por doquier ética, razón y, en definitiva, filosofía, la hace ser tan actual y necesaria. Parte de este texto también se ha editado en el sitio de Manuel, bajo el título “Tan actual y tan necesaria”. Fuente de la imagen: mvc archivo propio

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[1] Platón, Diálogos. Edit. Boreal. 1998.

Maktub

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En el fin de semana pasado he estado rehojeando el libro Maktub[1], de Paulo Coelho. Conformado en su mayor parte por las enseñanzas del maestro del autor, de amigos y de otras personas que le dejaron un mensaje inolvidable. También hay historias que le contaron o libros que leyó.

Se advierte en la contraportada que no es un texto de consejo, sino un intercambio de experiencias, para reflexionar, conservar y disfrutar. Parte de este texto también se ha editado en el sitio de Manuel, bajo el título “Entender mejor mi rol en la vida”.

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[1] Coelho, Paulo. Maktub. Ed. Planeta DeAgostini. 2001.

Platón

Imagen de la portada del libro. Diseño de V. Fernández y N. Sánchez.  Foto mvc archivo propio

En el fin de semana pasado he estado rehojeando el texto de E. A. Dal Maschio, “Platón. La verdad está en otra parte”[1]. Piensa Dal que, si se pidiera a los expertos en estas lides que confeccionaran una lista con los cinco filósofos más importantes de la historia, con seguridad en todas aparecería el nombre de Platón. Algo parecido sucedería si preguntáramos en la propia calle.

A lo largo de las páginas, Maschio intenta acercarme al pensamiento del filósofo ateniense a través de la explicación de sus doctrinas, incluyendo las principales críticas planteadas a sus teorías, desde Aristóteles hasta la actualidad. Parte de este texto también se ha editado en el sitio de Manuel, bajo el título "La verdad está en otra parte". Fuente de la imagen: mvc archivo propio.

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[1] Dal Maschio, E.A. Platón. La verdad está en otra Parte. Ed. Batiscafo. 2015.

Juan Salvador Gaviota

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En el fin de semana pasado he estado rehojeando el libro de Richard Bach “Juan Salvador Gaviota”[1]. Se escribe en la contracubierta que harán amistad duradera con el protagonista tanto los que obedecen sus propias reglas porque se saben en lo cierto, así como quiénes expresan un especial placer en hacer algo bien. 

Tampoco se olvida a los que adivinan algo más que lo que sus ojos ven, los que prefieren volar a comprar y comer o los que vuelan con la gaviota por lugares de encanto y aventura, gozando de luminosa libertad. Parte de este texto se ha editado en el sitio de Manuel, bajo el título “Ya toca, Juan Salvador”. Fuente de la imagen: mvc.

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[1] Bach, Richard. Juan Salvador Gaviota. Ed. Pomaire. 1982.

El pequeño libro de la filosofía estoica

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"El pequeño libro de la filosofía estoica"[1], de Javier G. Recuenco y Guillermo de Haro, ofrece una guía práctica y accesible para aplicar los principios de esta antigua escuela filosófica a la vida cotidiana. El estoicismo, nacido en la Grecia Antigua, invita a vivir en armonía con la naturaleza y a aceptar lo que está fuera de control. Los autores intentan demostrar que, a pesar de haber surgido hace más de dos mil años, las enseñanzas estoicas siguen siendo sorprendentemente relevantes en la actualidad. ¿Pero por qué, según Recuenco y De Haro, el estoicismo sigue siendo relevante en la actualidad? Tal vez porque anima a desarrollar virtudes como la sabiduría, el coraje, la justicia y la templanza, que pueden hacer mejor persona y ayudan a enfrentar a los desafíos de la vida con mayor fortaleza y claridad mental. 

También, porque al reconocer que hay muchas cosas que están fuera de control, se puede evitar la frustración y el sufrimiento innecesarios o, dicho de otra forma, en lugar de resistirse a lo que es, se puede aprender a adaptarse y encontrar la paz interior. Seguramente, aplicando los principios estoicos a mis relaciones interpersonales, se podrá comunicarse de manera más efectiva, resolver conflictos constructivamente y cultivar profundos vínculos. Llegados a este punto ¿Cómo puedo aplicar el estoicismo en mi vida diaria? Parece que existen herramientas prácticas para incorporar las enseñanzas estoicas en mi vida cotidiana. Por ejemplo, escribirte diariamente puede ayudarme a reflexionar sobre mis experiencias, identificar patrones de pensamiento y cultivar la gratitud. Fuente de la imagen: mvc archivo propio.

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[1] Recuenco, Javier; De Haro, Guillermo (2022). El pequeño libro de la filosofía estoica. Alienta Editorial.

Mañana en la batalla piensa en mí

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Recordando el libro “Mañana en la batalla piensa en mí”[2], esa concertada cita para salir a cenar, que parecía preludiar un romance pero con un contratiempo que desemboca en la muerte en unos brazos que no sabían hacer otra cosa que abrazar y acompañar en el trágico instante. 

Recientemente, el domingo, el filósofo, escritor y editor Javier Marías nos ha dejado para mejor vida. Descanse en Paz. Parte de este texto se ha editado en el sitio de Manuel, bajo el título “Nos dejó el estilo Marías”. Fuente de la imagen: mvc archivo propio.

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[1] Pozuelo Yvancos, José María. ABC de las artes y las letras, 29 de septiembre de 2007.

[2] Marías, Javier. Mañana en la batalla piensa en mí. Editorial Anagrama. 1995.

Conversaciones con Dios

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En el fin de semana pasado he estado ”rehojeando” algunos volúmenes de la serie de Neale Donald Walscha, “Conversaciones con Dios”[1], para ver si me orientaba acerca de lo que se nos viene encima en lo social, económico y político, consecuencia de la guerra, la crisis energética y el aterrador cambio climático. Consiste en una serie de textos donde se articula un diálogo con el supuesto "Máximo Hacedor", en el que el autor hace preguntas y Dios responde. 

Las cuestiones que Donald plantea son diversas, desde el sentido de la existencia hasta la naturaleza del propio diálogo con el number one, pasando por los motivos de la creación o la amistad con Dios en el sentido de que todos somos uno y la naturaleza no dual de la propia existencia. Parte de este texto se ha editado en el sitio de Manuel, bajo el título “Conversaciones con el number one". Fuente imagen: mvc archivo propio.

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[1] Neale Donald Walsch. Conversaciones con dios. Ed. deBolsillo. 1997.

Así habló Zaratustra

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En el fin de semana pasado he estado rehojeando “Así habló Zaratustra”[1], edición que acompaña un estudio preliminar realizado por Enrique López Castellón[2], que se pregunta ¿Qué es Así habló Zaratrusta? ¿Una filosofía expresada en un lenguaje poético o una poesía de contenido esencialmente filosófico?

Nietzsche puso en boca del supuesto filósofo persa Zoroastro (Zarathustra), lo mejor de su embajada: la muerte, el poder, lo idéntico, el superhombre… Parte de este texto se ha editado en el sitio de Manuel, bajo el título ¿Filosofía poética o Poesía filosófica? Fuente de la imagen: mvc archivo propio.

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[1] Nietzsche, Friedrich. Así habló Zaratustra. Ediciones y Distribuciones Mateos. 1998.

[2] López Castellón, Enrique. Universidad Autónoma de Madrid.

El viaje de Teo

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En el fin de semana pasado he estado rehojeando “El viaje de Teo”[1], de Catherine Clément. La autora, filósofa y viajera, intenta responder a la pregunta de la existencia de Dios, mediante un viaje de Jerusalén a Benarés, pasando por Delfos, Dakar, Rio de Janeiro, Yakarta, Nueva York, Kioto, El Cairo… vuelta al mundo de las religiones donde se va posibilitando una respuesta distinta en cada uno de los lugares visitados. 

Se escribe en la reseña que, como si de una odisea espiritual se tratase, el viaje por continentes, culturas, costumbres y ritos sagrados, permite al preadolescente el encuentro con diferente sabiduría, para posibilitar la apertura de su espíritu y prepararse para el verdadero viaje que le aguarda: el de la vida. Parte de este texto también se ha editado en el sitio de Manuel, bajo el título “Ponga un filósofo o filósofa en su empresa”. Fuente de la imagen: mvc archivo propio.

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[1] Clément, Catherine. El viaje de Teo. Ed. Siruela. 1998.

El vertedero filosófico

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El filósofo del pensamiento vegetal, M. Marder (2022), me sumerge en un ensayo perturbador y revelador con su obra "El vertedero filosófico"[1]. Acompañado de las impactantes imágenes de la artista A. Tondeur, Marder invita a una profunda reflexión sobre la crisis ambiental que asola el planeta. La noción de cloaca o sumidero, tradicionalmente asociada a los residuos y desechos, se expande en esta obra hasta abarcar una realidad mucho más amplia y compleja, mostrando cómo el mundo, en su totalidad, se ha convertido en un inmenso vertedero. La sobreproducción industrial, el consumismo desenfrenado y la explotación de los recursos naturales llevan a una acumulación de desechos que va más allá de lo material. La contaminación ambiental, la degradación de los ecosistemas y la pérdida de biodiversidad son algunas de las facetas de la crisis global.

Con su característico estilo incisivo, Marder sugiere cuestionar mis propias acciones y a repensar mi relación con el mundo natural. A través de un análisis filosófico riguroso, el autor explora las raíces culturales y sociales de esta crisis, señalando la necesidad de un cambio radical en nuestra forma de pensar y vivir. "El vertedero filosófico" no es solo un diagnóstico de la situación actual, sino también una llamada a la acción. El autor me instiga a asumir mi responsabilidad individual en la construcción de un futuro más sostenible. A través de su obra, Michael me desafía a repensar mis prioridades y a comprometerme con la defensa del planeta. Finalmente, la mezcolanza de la agudeza filosófica de Marder con las enérgicas imágenes de Tondeur hace del texto una experiencia intelectual y emocionalmente conmovedora. Fuente de la imagen: mvc archivo propio.

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[1] Marder, Michael (2022). El vertedero filosófico: Una fenomenología de la devastación. Ed. Ned.

Discurso del Método

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En el fin de semana pasado he estado re-hojeando el “Discurso del Método”[1] y “Reglas para la dirección de la mente”[2], ambos de Descartes. El primero es un tratado filosófico más conocido por la cita "Je pense, donc je suis" ("Pienso, luego existo”). El segundo surge para complementar el entendimiento del Discurso del Método, mediante la redacción de veintiuna reglas.

Para P. David y H. Reuben[3], el Discurso del método es una de las obras más influyentes en la historia de la filosofía moderna e importante para el desarrollo de ciencias como pueden ser las relacionadas con la Naturaleza. Parte de este texto también se ha editado en el sitio de Manuel, bajo el título “Je pense, donc je suis - Pienso, luego existo". Fuente de la imagen: mvc archivo propio.

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[1] Descartes, René. El discurso del método. Ed. Orbis. 1983.

[2] Descartes, René. Reglas para la dirección de la mente. Ed. Orbis. 1983.

[3] Davis, Philip J. Reuben Hersh. Descartes Dream: The World According to Mathematics. Cambridge, MA: Harcourt Brace Jovanovich. 1986.

Homilía del ratón

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En el fin de semana pasado he estdo re-hojeando “Homilía del ratón”[1], de Rafael Sánchez Ferlosio, libro una selección de artículos escritos por Sánchez Ferlosio en el periódico El País, entre los años 1978 y 1985. Como se escribe en la reseña, no es solo un conjunto de puntos de vista lúcidos sobre aspectos del panorama nacional e internacional, sino un manual de mucho roedor beligerante, cabeza de ratón que no cola de león. 

Transcribo una oración del prólogo: “Cada vez más, mirándolos a la luz que discrimina los buenos y los malos, se diría que los hombres viven en un crudo planeta sin atmósfera, tan tajante es la raya, tan intenso el gradiente en que se parten la sombra y el sol”[2]. Parte de este texto también se ha editado en el Sitio de Manuel, bajo el título “Cabeza de ratón que no cola de león”. Fuente de la imagen: mvc archivo propio.

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[1] Sánchez Ferlosio, Rafael. Homilía del ratón. Círculo de lectores. 1987.

[2] Pág. 7 obra citada.

Notas para una crítica a la razón jurídica

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En el fin de semana “del largo puente” de la Constitución Española (que enlaza con el día de la Inmaculada), he estado "rehojeando" la obra de Luis García San Miguel, “Notas para una crítica a la razón jurídica”[1]. Ya apuntaba Gregorio Peces Barba Martínez en su reseña del libro[2], que suponía “un auténtico curso de Filosofía del Derecho, que aborda los más importantes temas de la materia. La descripción de diversos tipos de conocimiento sobre el Derecho y su encuadramiento en la filosofía, son el punto de partida para una rehabilitación, desde su perspectiva, de la Filosofía del Derecho, desacreditada, dirá, por su carácter esotérico y su falta de contacto con la realidad actual”. Por su estilo cercano y sencillo, lo recomiendo para toda persona que quiera saber acerca de la ciencia jurídica.

Según José Luis Abellán, el libro está escrito en una línea ecléctica y moderada que le permite a García San Miguel desenvolverse entre orientaciones distintas y dar la razón a posturas enfrentadas, lo que hace del texto un exponente útil sobre el “estado de la cuestión” en la ciencia jurídica. Para finalizar, transcribo algunas de las reflexiones del autor cuando aboga porque el Derecho Natural no es una realidad abstracta, situada en las nubes, sino algo vivo que forma parte de la eterna lucha del hombre por mejorar sus condiciones de vida, enfrentándose a la naturaleza y a la sociedad establecida para mejorarla con arreglo a fines conscientes y libre. Este texto también se ha editado en el Sitio de Manuel, bajo el título “El estado de la cuestión en la ciencia jurídica”. Fuente de la imagen: archivo propio.

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[1] García San Miguel, Luis. Notas para una crítica a la razón jurídica. Ed. Círculo de Lectores. 1990.

[2] Peces Barba Martínez, Gregorio. Reseña del libro “Notas para una crítica de la razón jurídica”. Uc3m. Sitio visitado el 06/12/2021.